Est-il normal de se sentir traumatisé lorsqu'une relation se termine après seulement deux rendez-vous ?

Animation, Dessin animé, Dessin animé, Fiction, Illustration, Dessin, Personnage fictif, Écriture manuscrite, Graphiques, Humour, Avec l'aimable autorisation d'Everett CollectionDans le train pour rentrer chez moi à New York, je lis, ou j'essaie de lire, le nouveau livre du thérapeute d'influence bouddhiste Mark Epstein, Le traumatisme de la vie quotidienne (Penguin Press). Je sens les larmes s'accumuler derrière mes yeux, peut-être couler dans les coins, mais c'est une Acela de 9 heures du matin, pleine d'hommes en costume avec des serviettes - je ne vais pas commencer à pleurer, pas que je sois sûr que je pourrais, même si j'étais seul à la maison dans ma chambre.

Ce n'est pas le livre qui me touche, ou pas seulement ça. J'étais sorti avec B. la nuit précédente - je me suis rendu à Washington, DC, en grande partie dans ce but - mais ce matin, je me suis réveillé avec un e-mail dans lequel il disait qu'il se sentait mal, mais qu'il avait rencontré quelqu'un d'autre. après notre premier rendez-vous, et c'était une décision difficile, et 'tu es une fille géniale', mais….

Laissez-moi vous parler de notre premier rendez-vous. À mi-chemin, B. s'est levé de la table du restaurant Brooklyn où nous nous étions rencontrés, s'est approché de moi, s'est assis et a tendu la main vers moi, et a commencé à m'embrasser férocement. Pendant qu'il planifiait le rendez-vous – oui, c'était lui, pas moi, l'avait planifié – il m'a demandé si j'aimais le steak. (C'est mon plat préféré.) J'avais découvert, grâce à un peu de recherche sur Google (seulement un peu, je le jure, même si mon mari et moi nous sommes séparés il y a un an, je n'ai toujours pas essayé les rencontres en ligne), que B. est quelque chose d'un expert en vin, et quand je me suis assis, il m'a demandé si cela me dérangeait de commencer par une bouteille de blanc, puis de passer au rouge. (Ai-je dérange ? Vous voulez dire que je ne suis pas le dernier carnivore ou amateur de libations abondantes sur la côte est ?) Oh, et ai-je mentionné qu'il fait un travail fascinant et excellent qui l'oblige à voyager partout dans le monde ? Qu'il est curieux ? (Il m'a posé des questions et suivis.) Que nous avons continué à nous embrasser sur un banc à l'extérieur du restaurant par cette fraîche nuit de début d'été? Que lorsque son frère est venu le chercher, nous regardait par la vitre de la voiture, la nièce de B., qui venait de sortir d'une bar-mitsva. (Ma fille aînée a assisté à des millions de bar-mitsvah cette année !) Que quand je suis rentré à la maison, j'ai trouvé un e-mail de lui disant qu'il reviendrait à New York dans les prochaines semaines pour me voir ? Que dans ces e-mails il me jugeait « magnifique », entre autres déclarations d'affection ?

Mais pourriez-vous vraiment appeler mon rejet par B. même un petit traumatisme? Je demande à l'auteur de Le traumatisme de la vie quotidienne quand je l'interviewe dans son bureau TriBeCa. Je veux dire, je suis sorti avec B. exactement deux fois. Je suis presque sûr que Mark Epstein, un psychiatre formé à Harvard qui a écrit six livres et qui est l'un des premiers synthétiseurs de la spiritualité orientale et de la psychothérapie occidentale, dira oui, non seulement parce que j'ai lu son livre, mais parce que je peux deviner comment il 'll répondre à mes questions ; il a été mon thérapeute par intermittence pendant 12 ans. (Alors pourquoi lui demander, alors ? Parce que si la thérapie vous apprend quelque chose, c'est que vous pouvez « savoir » quelque chose et toujours avoir besoin de l'entendre encore et encore.)



Et il dit oui. 'Même si tu n'es sorti avec B. que deux fois', me dit Epstein, me tenant dans son regard calme, 'tu as développé des sentiments pour lui et des espoirs pour lui, puis à l'improviste pour te le faire sauter, c'est définitivement un traumatisme.'

Cependant, B. a annoncé que la mauvaise nouvelle aurait fait mal, je proteste, ajoutant que mes amis ont souligné à juste titre que B. était gentil et rapide, qu'il ne m'a pas entraîné ou n'a pas essayé de coucher avec moi alors qu'il savait qu'il avait l'intention de rompre. il éteint. « Donc, c'est bien d'appeler cette petite chose qui m'est arrivée un traumatisme, par opposition à… être retiré de la rue et violé ? » je laisse échapper.

'Il y a tout un continuum de traumatismes', répond patiemment Epstein. 'Le Bouddha a utilisé le mot dukkha , ce qui signifie « difficile à affronter ». Je pense donc que ce qui est difficile à affronter est traumatisant. Il y a un sentiment instinctif que nous ne devrions pas y faire face, car c'est difficile, alors nous nous détournons. En termes psychologiques conventionnels, qu'Epstein utilise également librement, nous nous « dissocions » ou repoussons la partie de nous-mêmes qui souffre, l'isolons quelque part dans notre subconscient. 'Et ce détournement nous rend un peu plus tendus, un peu plus rigides et un peu plus coupés.'

En fait, j'ai décidé d'écrire sur le dernier livre d'Epstein car, en plus d'aborder l'un des problèmes les plus urgents de notre époque, l'impact émotionnel d'un traumatisme grave, il offre une explication douce mais rigoureuse de la façon dont nous nous limitons et, finalement, , nos contributions à la race humaine, en repoussant la douleur émotionnelle, en insistant sur ce qu'il appelle « la ruée vers la normale ». Et à une époque où la pleine conscience, le yoga et les visites de célébrités au Dalaï Lama sont tous vieux jeu, Epstein corrige également certaines fausses impressions répandues sur le bouddhisme en tissant ensemble ses interactions avec les clients ; sa propre histoire en tant que jeune étudiant en médecine déchiré par l'anxiété et mal dans sa peau ; et une nouvelle approche de l'histoire du Bouddha : à savoir, en se concentrant sur la mort de sa mère alors qu'il n'était qu'un enfant et toujours le prince Siddhartha.

De retour dans le train, le livre d'Epstein entre les mains, je m'efforce de faire ce qu'il m'a conseillé au fil des ans : ressentir ma tristesse. Je suis blessé, je suis triste, juste triste - les mots planent devant moi. Je remarque une sorte de creux dans ma poitrine, une lourdeur autour de ma bouche… et puis un désir ardent, et plus de mots. Je suis tellement déçu; J'avais de si grands projets. Je veux être l'élu. Je suis tellement triste.

Les émotions ne sont pas éloquentes, comme ce passage l'atteste amplement, ou du moins leur éloquence se désagrège dans le passage de la sensation à la pensée. Et ils ne sont pas si faciles à vivre. En plus d'émousser la pointe de la fléchette – seulement deux dates misérables ! Peut-être que j'étais trop pour B., une journaliste trop dure, et que je n'ai pas réussi à montrer mon côté tendre. Ou peut-être ai-je parlé trop franchement des allusions à la mortalité – j'ai admis que j'avais commencé à réfléchir à la façon dont je voulais passer mes 30 dernières années environ sur cette terre. Encore une fois, trop, Laurie. Vous connaissiez à peine le gars! Etc.

Le bouddhisme enseigne, écrit Epstein dans le premier chapitre de son livre, que « le traumatisme, sous aucune de ses formes, n'est… quelque chose dont il faut avoir honte, ni un signe de faiblesse, ni le reflet d'un échec intérieur. C'est simplement un fait de la vie.

Mais, je lui crie pratiquement dans son bureau, comment vais-je changer mon comportement (pour le prochain rendez-vous, disons) si je ne me critique pas ? Si je n'apprends pas de ce que j'ai fait de mal ?

« Eh bien », dit-il, « si vous craignez de ne pas montrer votre côté doux, s'il y a du vrai là-dedans » – il est sceptique quant au fait que ce soit un gros problème pour moi, je le sais d'après nos conversations passées – » alors le fait de pouvoir vivre, purement et simplement, votre tristesse dans le train, c'est un adoucissement, n'est-ce pas ?

« Ouais », je grogne. J'ai l'habitude qu'il renverse mes arguments, recadre délicatement les termes pour me donner un aperçu.

Ce que je faisais dans le train, je ne m'en rends compte qu'en rétrospectivement, était une version tronquée de ce que le bouddhisme tibétain appelle la méditation de pleine conscience (bien que je ne sois pas bouddhiste et que je ne médite pas, malgré quelques tentatives pour commencer, ce qui ne cela ne semble pas déranger le moins du monde Epstein).

La façon dont la pleine conscience est souvent décrite – vous devez vous concentrer sur un objet neutre, comme la respiration, et observer les émotions, les sensations corporelles et les pensées telles qu'elles se présentent – ​​m'a autant intriguée qu'elle m'attire. Comment pouvez-vous observer vos sentiments et les ressentir en même temps ? Pour moi, il porte le parfum d'une technique d'évitement élaborée.

Avec la pleine conscience, explique Epstein dans son bureau, « vous apprenez en quelque sorte à surfer sur les vagues d'émotions plus longtemps que vous ne le feriez normalement. Parfois, il y a des cascades de sentiments ; parfois il se calme et s'en va. (J'ai remarqué, en fait, que si je me laisse vraiment pleurer, les larmes peuvent se tarir étonnamment vite. Il n'y en avait tout simplement pas autant que je l'avais imaginé.)

« Parfois, poursuit Epstein, il y a un très fort sentiment d'être lésé : « Comment a-t-il pu me traiter de cette façon ? Et avec la formation bouddhiste, vous apprenez à vous concentrer sur le sentiment de soi, qui peut être très fort. Mais le bouddhisme enseigne que le soi est une illusion, alors que ressentez-vous là-bas ? Est-ce que j'existe ou est-ce que je n'existe pas quand quelqu'un m'a blessé ?'

Une critique intime que j'ai entendue du bouddhisme est que c'est une forme d'évasion, de vous-même, de la laideur de l'existence, et Epstein dit que beaucoup de gens sont en effet attirés par lui - il l'était lui-même au départ - pour la transcendance, comme un outil pour devenir « calme et clair ».

'Il y a des histoires du centre de retraite [de méditation] où je vais à propos de gens qui sont partis depuis trois mois et qui sont très défoncés tout le temps', me dit-il, 'et puis la retraite se termine, et 12 heures plus tard, ils paniquent dehors, courant vers le professeur en lui disant : « Ça n'a pas marché, ça n'a pas marché », parce que le high est parti. »

Epstein critique cela parce qu'il pense que les états mystiques sont aussi dissociatifs que toute autre défense que l'on pourrait opposer pour repousser la douleur (sans parler du fait que cela va à l'encontre de l'enseignement bouddhiste). Alors qu'est-ce qui se cache derrière tout ce sentiment, l'attention qu'on y porte ?

C'est juste un moyen de vivre pleinement dans le présent, avec autant de bienveillance envers soi-même et les autres que possible, dit Epstein, distillant l'enseignement du Bouddha en quelques mots. Alors que les modèles thérapeutiques occidentaux considèrent souvent l'expression des émotions comme cathartique – vous avez éliminé le « mauvais » pour vous sentir « bien » – la position bouddhiste consiste à décourager « s'accrocher » au bonheur, ou à la souffrance, d'ailleurs. (Le Bouddha a passé des années dans le désert à mourir de faim et à se punir d'une autre manière avant de rejeter cela comme un chemin vers l'illumination.)

Pour les bouddhistes, ce manque d'attachement s'étend à la reconnaissance de notre propre impermanence. La traduction sans fioritures : nous allons mourir. Parler de triste et d'effrayant – s'attarder sur cette pensée peut me faire commencer à me tordre les mains d'agitation… ou à chercher une bouteille de vin. Mais dans son livre, Epstein raconte un koan offert par un maître bouddhiste qui m'a réconforté, suggérant comme il le fait comment faire face à l'inévitabilité de ce que vous pourriez appeler le traumatisme ultime ajoute un niveau de sens à l'existence. Comme Epstein s'en souvient, lui et quelques compagnons de voyage ont demandé à l'enseignant, qui vivait dans un monastère en Thaïlande, ce qu'il avait appris au fil des ans.

'Il a fait signe à un verre à côté de lui', écrit Epstein. ' Voyez-vous ce verre?... J'aime ce verre. Il retient admirablement l'eau. Lorsque le soleil brille dessus, il reflète magnifiquement la lumière. Quand je le tape, il a une belle bague. Pourtant pour moi, ce verre est déjà cassé. Quand le vent le renverse ou que mon coude le fait tomber de l'étagère et il tombe au sol et se brise…. Mais quand je comprends que ce verre est déjà cassé, chaque minute avec lui est précieuse.

Pendant des années, Epstein a travaillé avec une femme qui a perdu son mari, ses deux jeunes fils, sa mère et son père lorsque l'hôtel balnéaire dans lequel ils séjournaient tous a été touché par le tsunami de l'océan Indien en 2004. Sonali Deraniyagala a miraculeusement survécu et a été trouvé accroché à une branche à deux milles à l'intérieur des terres. Bien qu'Epstein ne la nomme pas dans son livre, elle le créditedans ses mémoires, Vague (Étalon).

Dans l'œuvre littéralement époustouflante de Deraniyagala - l'étendue de sa perte me fait encore haleter - elle raconte comment pendant très longtemps elle n'a pas pu supporter la pensée de ses fils. Pas la pensée, ni la vue, le son, l'odeur, le goût de quoi que ce soit qui lui rappelle. Fondamentalement, elle ne pouvait pas supporter de se lever le matin, alors elle a aspergé sa conscience d'alcool et de pilules.

Finalement, en écrivant sur les membres de sa famille et dans les confins cocooning du bureau du sous-sol d'Epstein, elle les a laissés rentrer, petit à petit, se permettant de ressentir l'amour qu'elle avait connu.

Pour une mère, comme moi - pour n'importe qui, je suppose - c'est l'exemple le plus horrible du genre d'horreurs que le mot traumatisme est souvent utilisé pour : des événements qui, selon le spécialiste des traumatismes et psychanalyste Robert Stolorow, dont le travail Epstein fait fréquemment référence, font que les gens se sentent terriblement seuls, en dehors de la « réalité consensuelle ».

Stolorow écrit : 'Quand une personne dit à un ami…, 'Je te verrai demain matin', ce sont des déclarations, comme des illusions, qui permettent de fonctionner dans le monde.' Le traumatisme émotionnel efface ces « absolutismes ». Ou, comme Epstein l'observe, « cela révèle la vérité, mais d'une manière si abrupte et troublante que l'esprit s'en éloigne ». C'est ce qui est arrivé à Deraniyagala, bien sûr.

La vérité à laquelle il fait référence est l'idée bouddhiste de notre impermanence, de notre manque de contrôle, et bien que seul le sadique le plus sadique inciterait jamais quiconque à emprunter un tel chemin vers la connaissance, je demande à Epstein de retour dans son bureau si peut-être de petits traumatismes... comme avoir un gars avec qui tu es sortie deux fois, c'est bon pour toi.

Vous n'avez pas à créer de traumatismes, répond Epstein ; ils sont une règle de vie. Mais il sait où je veux en venir, que ressentir nos propres traumatismes, dont certains font partie du développement normal, lorsque, par exemple, les besoins d'un bébé ne sont pas parfaitement satisfaits, peu importe à quel point il est bien intentionné. parents—nous ouvre à notre humanité commune.

C'est ce que j'ai entrevu après mon trajet en train. Ayant gardé ma déception et mon chagrin aussi proches que mon esprit me le permettait pendant les trois heures de voyage, je débarquai et me plongeai dans la masse bouillonnante qu'est Penn Station. Quand ma grand-mère plutôt majestueuse disait : « Je n'aime pas les gens, j'aime les gens en particulier », je m'identifiais à son point de vue pincé. Mais à ce moment-là, je n'aurais pas pu le comprendre, car chaque personne que je voyais, et je regardais vraiment alors que je marchais vers la station de métro pour prendre mon prochain trajet, semblait si intéressante et vivante, si digne de curiosité et d'inquiétude. Il me semblait un peu rayonner, ou peut-être qu'ils l'étaient, comme si l'expression « mon cœur va vers eux » était littérale, parce que je voulais m'offrir à chaque âme sœur. J'ai ressenti ce que Stolorow appelle «l'insupportable enracinement de l'être», insupportable parce que, écrit Epstein, cela trahit à la fois «notre impuissance, notre incapacité à exister de manière indépendante» et la beauté poignante et douloureuse de notre connexion avec les autres.

Je me sentais plus doux.